Псков – один из древнейших русских городов, неразрывно связанных с главнейшими событиями отечественной истории. До сих пор неизвестно, в каком году была заложена Псковская крепость, но самые первые строения могли здесь появиться ещё в X веке.
«Паломничество приносит пользу только тем, кто живет по евангельским заповедям»
Опубликовано 5 июля 2013 г.
Ольга Кирьянова
Интервью со священником Виктором Праздничным. Священник Виктор Праздничный – руководитель паломнической службы Воронежской епархии, ответственный по взаимодействию с органами управления здравоохранения и учреждениями медицинского образования Воронежской области.
– Отец Виктор, вы были участником общецерковной конференции «Православное паломничество: Традиции и современность», проходившей в Москве в конце минувшего года. Ваше выступление, посвященное медицинским аспектам мотивации православного паломничества, имело большой резонанс. В чем, собственно заключается проблема?
– В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ – суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.
Мы сейчас ежедневно слышим о всевозможных методиках очищения организма, диагностиках, оздоровительных сеансах и принципах здорового образа жизни. Причины распространения этих явлений в России различны. Во-первых, следует отметить значительную открытость наших культурных границ для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое типично американского образа жизни, как фитнес, уже укоренилось в российской действительности. Косвенно влияет на ситуацию государственный курс на улучшение демографической ситуации в нашей стране и оздоровление ее народа, то есть возрастает интерес к процессу оздоровления как таковому. Наконец, это закономерный результат установления в России рыночных отношений и формирования богатого рынка медицинских услуг разного вида и качества. Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован рекламными кампаниями по продвижению на российский рынок, привлекательный своими масштабами, западных фармацевтических препаратов и биодобавок. Хочу подчеркнуть, что на Западе употребление витаминов и биодобавок уже отчасти имеет ритуальный характер: ежедневный прием оранжевой капсулки по утрам и синенького драже перед сном дает человеку ощущение жизненной стабильности и удовлетворения от процесса якобы самосовершенствования.
– Каким же образом эта ситуация сказывается на мотивации православного паломничества?
– Не только паломничества, но и религиозного туризма. Меня, как православного священнослужителя, весьма тревожит деятельность частных предпринимателей, занимающихся религиозным туризмом. Не все из них остаются в рамках приемлемого для такой формы деятельности культурологического рассказа. Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля «чудесными» предметами, пропагандируются псевдоправославные «духовные практики». В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания: «Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж». Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!
Тягу массового потребителя к чудесам умело подогревают всевозможные «доктора» и народные целители, часто действующие юридически и финансово вполне законно, но чья практика замешана на магии. Многие из них уже ведут свою деятельность во всероссийском масштабе через телевидение и печатные издания и выступая с выездными лекциями. Архиепископ Уфимский Никон недавно обращался к руководству Первого телеканала с протестом против пропаганды с экрана деятельности лже-целителей и лже-докторов, получивших посредством телевидения многомиллионную аудиторию.
Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.
Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными «специалистами» подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь – рак. То есть будешь исповедоваться – будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.
К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например: «В каком именно месте можно вылечиться от болезни?», «Какой источник от какой болезни помогает?», «Какой источник самый “сильный”»?» (имеется в виду «энергетически» самый сильный), «Как и от чего лечиться освященным мелом?», «От каких болезней надо заваривать освященную травку?», «В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?».
В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше – не для молитв, а для получения большей «дозы энергии». Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.
Можно заметить, что экспансия рационализма в духовную жизнь паломников выражается в их стремлении измерить благодать физическими и математическими характеристиками, пропорциями, дозами и интенсивностью. Благодать представляется не как дар Божий, а как вполне достижимый результат конкретных действий. Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется получить желаемое одной силой своего желания и какой-нибудь причудливой последовательностью ритуальных действий. Заметно, что паломникам очень важны материальные знаки, свидетельствующие о пребывании в том или ином месте, и эти знаки порой также используются в магических манипуляциях.
– Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?
– Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это – большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.
Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного – духовного – порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни – жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.
Кстати, многие священники, участники нашей конференции, об этом говорили. Изменение возможно, если человек внутри себя обрел цельность. В начале конференции выступал архимандрит Спиридон из Элладской Православной Церкви, и он высказал прекрасную мысль: «Паломничество помогает человеку обрести корни своей личности», то есть помогает человеку собрать свою личность, нравственно воссоздать себя прикосновением к святости.
– Характеризуя проблему, вы сказали, что многое происходит от неграмотности, невежества людей, но отчасти такой потребительский поход к паломничеству культивируется разными псевдомедицинскими структурами. Может ли Церковь что-то противопоставить этому явлению?
– В настоящий момент это большая проблема. Ее, безусловно, нужно решать, и здесь нужны совместные усилия Церкви и общества. Нужно понять, какой смысл мы, считая себя верующими людьми, должны вкладывать в понятие «здоровье». Надежда на то, что соотечественники осознают это, у нас есть, иначе бы мы не проповедовали. По статистике сейчас в России 14 % воцерковленных людей, а пять лет назад было всего 4,7 %. Это говорит о том, что люди постепенно становятся не просто исполнителями обрядов, а осознанно верующими людьми.
Конечно же, быстро изменить восприятие людей нельзя. К сожалению, порой люди едут в паломничество, совершенно не представляя, что это такое. Они не брали до этого в руки Евангелие и не знают, что там сказано. Многие не вполне осознают, Кто для них Христос – учитель, пророк или Бог Слово, «пришедый в мир нас ради и нашего спасения». С этого объяснения и нужно начинать. Нужно вести разъяснительную работу для детей и взрослых на приходах, в органах печати, причем не только епархиальных, а по возможности и в светских. Нужно рассказывать именно о сути паломничества, о значении паломничества. В идеале, я думаю, нужно собирать паломников перед отправкой в путь и рассказывать им о месте, в которое группа собирается поехать, о том, с какой целью православный человек вообще совершает паломничества. Преодоление суеверий и невежества возможно только через духовное просвещение, так было всегда, и это не утратило своего значения сегодня.
– Отец Виктор, вы были участником общецерковной конференции «Православное паломничество: Традиции и современность», проходившей в Москве в конце минувшего года. Ваше выступление, посвященное медицинским аспектам мотивации православного паломничества, имело большой резонанс. В чем, собственно заключается проблема?
– В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ – суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.
Мы сейчас ежедневно слышим о всевозможных методиках очищения организма, диагностиках, оздоровительных сеансах и принципах здорового образа жизни. Причины распространения этих явлений в России различны. Во-первых, следует отметить значительную открытость наших культурных границ для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое типично американского образа жизни, как фитнес, уже укоренилось в российской действительности. Косвенно влияет на ситуацию государственный курс на улучшение демографической ситуации в нашей стране и оздоровление ее народа, то есть возрастает интерес к процессу оздоровления как таковому. Наконец, это закономерный результат установления в России рыночных отношений и формирования богатого рынка медицинских услуг разного вида и качества. Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован рекламными кампаниями по продвижению на российский рынок, привлекательный своими масштабами, западных фармацевтических препаратов и биодобавок. Хочу подчеркнуть, что на Западе употребление витаминов и биодобавок уже отчасти имеет ритуальный характер: ежедневный прием оранжевой капсулки по утрам и синенького драже перед сном дает человеку ощущение жизненной стабильности и удовлетворения от процесса якобы самосовершенствования.
– Каким же образом эта ситуация сказывается на мотивации православного паломничества?
– Не только паломничества, но и религиозного туризма. Меня, как православного священнослужителя, весьма тревожит деятельность частных предпринимателей, занимающихся религиозным туризмом. Не все из них остаются в рамках приемлемого для такой формы деятельности культурологического рассказа. Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля «чудесными» предметами, пропагандируются псевдоправославные «духовные практики». В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания: «Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж». Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!
Тягу массового потребителя к чудесам умело подогревают всевозможные «доктора» и народные целители, часто действующие юридически и финансово вполне законно, но чья практика замешана на магии. Многие из них уже ведут свою деятельность во всероссийском масштабе через телевидение и печатные издания и выступая с выездными лекциями. Архиепископ Уфимский Никон недавно обращался к руководству Первого телеканала с протестом против пропаганды с экрана деятельности лже-целителей и лже-докторов, получивших посредством телевидения многомиллионную аудиторию.
Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.
Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными «специалистами» подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь – рак. То есть будешь исповедоваться – будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.
К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например: «В каком именно месте можно вылечиться от болезни?», «Какой источник от какой болезни помогает?», «Какой источник самый “сильный”»?» (имеется в виду «энергетически» самый сильный), «Как и от чего лечиться освященным мелом?», «От каких болезней надо заваривать освященную травку?», «В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?».
В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше – не для молитв, а для получения большей «дозы энергии». Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.
Можно заметить, что экспансия рационализма в духовную жизнь паломников выражается в их стремлении измерить благодать физическими и математическими характеристиками, пропорциями, дозами и интенсивностью. Благодать представляется не как дар Божий, а как вполне достижимый результат конкретных действий. Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется получить желаемое одной силой своего желания и какой-нибудь причудливой последовательностью ритуальных действий. Заметно, что паломникам очень важны материальные знаки, свидетельствующие о пребывании в том или ином месте, и эти знаки порой также используются в магических манипуляциях.
– Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?
– Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это – большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.
Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного – духовного – порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни – жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.
Кстати, многие священники, участники нашей конференции, об этом говорили. Изменение возможно, если человек внутри себя обрел цельность. В начале конференции выступал архимандрит Спиридон из Элладской Православной Церкви, и он высказал прекрасную мысль: «Паломничество помогает человеку обрести корни своей личности», то есть помогает человеку собрать свою личность, нравственно воссоздать себя прикосновением к святости.
– Характеризуя проблему, вы сказали, что многое происходит от неграмотности, невежества людей, но отчасти такой потребительский поход к паломничеству культивируется разными псевдомедицинскими структурами. Может ли Церковь что-то противопоставить этому явлению?
– В настоящий момент это большая проблема. Ее, безусловно, нужно решать, и здесь нужны совместные усилия Церкви и общества. Нужно понять, какой смысл мы, считая себя верующими людьми, должны вкладывать в понятие «здоровье». Надежда на то, что соотечественники осознают это, у нас есть, иначе бы мы не проповедовали. По статистике сейчас в России 14 % воцерковленных людей, а пять лет назад было всего 4,7 %. Это говорит о том, что люди постепенно становятся не просто исполнителями обрядов, а осознанно верующими людьми.
Конечно же, быстро изменить восприятие людей нельзя. К сожалению, порой люди едут в паломничество, совершенно не представляя, что это такое. Они не брали до этого в руки Евангелие и не знают, что там сказано. Многие не вполне осознают, Кто для них Христос – учитель, пророк или Бог Слово, «пришедый в мир нас ради и нашего спасения». С этого объяснения и нужно начинать. Нужно вести разъяснительную работу для детей и взрослых на приходах, в органах печати, причем не только епархиальных, а по возможности и в светских. Нужно рассказывать именно о сути паломничества, о значении паломничества. В идеале, я думаю, нужно собирать паломников перед отправкой в путь и рассказывать им о месте, в которое группа собирается поехать, о том, с какой целью православный человек вообще совершает паломничества. Преодоление суеверий и невежества возможно только через духовное просвещение, так было всегда, и это не утратило своего значения сегодня.
Ольга Кирьянова